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| Eremitorio de las cárceles |
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| Toda mi esperanza es el Señor |
El
Hesicasmo es una forma de vida contemplativa en la que se busca la
comunión con Dios por medio de la soledad, en la hesychía, es decir, en
la tranquilidad interna y externa, y en la oración continua. La
hesiquía en los autores espirituales indica al mismo tiempo
recogimiento, silencio, soledad exterior e interior unión con Dios.
Desde el punto de vista histórico, el hesicasmo va ligado a tres
aspectos distintos, pero interdependientes entre sí. 
1. El primero se identifica con el origen y el desarrollo del monaquismo oriental. La paz, la quietud, el silencio, eran el modo de vivir del monje (monachus significa "solitario"). En el desierto, el lugar por excelencia de la soledad, el anacoreta (de anachorein, "retirarse") tenía que recogerse, encontrar el camino para entrar en su "corazón" Y reunirse allí con el Señor a través de la fe, la penitencia, el ayuno, la caridad y la plegaria. En el Gherontikon (Vida de los Padres del Desierto) se cuenta que, cuando el abad Arsenio preguntó a Dios qué es lo que tenía que hacer para salvarse, sintió una voz que le decía: "Arsenio, huye, calla y practica la hesiquía". Juan Clímaco consagra el famoso capítulo 27 de su Escala del paraiso a la "santa hesiquía del cuerpo y del alma". He aquí cómo define el ideal del hesicasta: "El hesicasta es el que dice: "Mi corazón está firme" (Sal 57,8). El hesicasta es el que dice: "Yo duermo, pero mi corazón vela" (Cant 5,2). La hesiquía es culto, servicio ininterrumpido a Dios, que el recuerdo de Jesús haga una sola cosa con vuestra respiración; entonces comprenderéis la utilidad de la soledad".
Para
Isaac el Monje o el Sirio (o de Nínive) la hesiquía constituye la cima
de la perfección y la "madre de la penitencia". Para Evagrio Póntico, el
gran maestro de la oración, es imposible ser monje sin retirarse del
mundo y sumergirse en la hesiquía: "No es posible tener éxito en la vida
monástica y frecuentar al mismo tiempo la ciudad en donde el alma se
llena de una muchedumbre de pensamientos variados que le vienen de
fuera", Para él la hesiquía es un "estilo de vida", es una "ciencia" o
arte, es la "gracia" de Dios. Le recomienda al monje: "Haz todo lo que
puedas, todo lo que te sea posible para vivir en la hesiquía". Esta
soledad, este retiro de los monjes del mundo y del ruido tiene como
finalidad la hesiquía interior que según I. Hausherr se puede describir
como algo que se refiere a la interioridad del hombre, más que un modo
de vivir o un estado de ánimo. Es el resultado de un largo combate
contra las pasiones, las agitaciones, las preocupaciones mundanas. El
fruto de todo esto es la amerimnía, es decir, la gran serenidad de
espíritu, la libertad de todos los afanes terrenos, el "no preocuparse
de todas las cosas de este mundo para dedicarse sólo a Dios" (Doroteo de Gaza). La amerimnía conduce a la nepsis, o "sobriedad". Se trata de una
especie de ayuno espiritual que consiste en guardar el entendimiento,
la mente y el corazón sin alterarse ni excitarse por las pasiones y
distracciones, a fin de permitir que el hombre permanezca en la oración.
Es la actitud del cristiano que debe siempre "permanecer en Cristo" (Jn
15,4), con todas sus facultades, y constituye de por sí todo el
programa de la vida monástica: en la tradición bizantina a los santos
monjes, maestros de oración, se les llama precisamente "népticos". La
nepsis va unida con la prosoché, esta palabra significa atención. Se
trata de la atención del corazón, de la custodia del corazón. 
2.
Hesicasmo como oración continua. Esta hesiquía interna no constituye
una finalidad por sí misma, el objetivo final es la unión contemplativa
con Dios a través de la "oración del corazón" o la "plegaria de Jesús".
Aunque este modo de orar se encuentra en los Apotegmas de los Padres y
en las Vidas de los Padres del Desierto, quienes lo han descrito con
mayor perfección son los autores de la escuela sinaítica de los siglos
Vl y Vll, especialmente Juan Clímaco y Hesiquio Sinaíta o de Batos
(zarza). Sin embargo, los grandes maestros de la oración hesicasta que
crearon el método y sobre todo la teología de la oración hesicasta son
algunos autores de los siglos XIll y XIV, especialmente del monte Athos.
Recordemos algunos: Gregorio llamado el Sinaíta (+ 1346), trasladó del
monasterio del monte Sinaí la "oración del corazón" al monte Athos.
Nicéforo el Hesicasta, de origen siciliano o calabrés, se convirtió a la
ortodoxia y se hizo monje del monte Athos; escribió un pequeño tratado
titulado "Sobre la custodia del corazón", que es una obra clásica sobre la
oración hesicasta. Del siglo XlV es el tratado anónimo "Método de la
santa oración", atribuido falsamente a Simeón el Nuevo Teólogo. Otro gran
hesicasta es Teolepto, metropolita de Filadelfia (1250-132415), que
formó a enteras generaciones en la plegaria hesicasta. Recordemos
finalmente a los dos monjes Ignacio y Calixto (siglo XIV), del
monasterio "ton Xantho poulon", llamados por eso Xantópoulos; parte de
sus escritos sobre la Oración hesicasta y sus presupuestos (esto vale
también para los otros autores citados) se encuentran en la colección de
escritos Filocalia (la palabra filocalia significa "amor a la
belleza"), publicada por primera vez en Venecia en 1782 por el monje
Nicodemo Aghiorita ( 1749-1809), del monte Athos, y por el obispo
Macario de Corinto (1731-1805).
Algunas características de la oración del corazón:
Conscientes de la necesidad de orar continuamente, los ambientes monásticos se preocupan de permanecer siempre en presencia del Señor con oraciones sencillísimas o jaculatorias (monológicas). La fórmula primitiva de esta oración parece ser el Kyrie eleison ("Señor, ten piedad"), cuya repetición constante en las liturgias orientales se remonta a los Padres del desierto. La fórmula más común es: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador" (cf. Lc 18,13 y 18,38). Se trata del grito del ciego de Jericó que implora de Jesús su curación. ¿Por qué se ha escogido esta fórmula y no otra? Los autores espirituales responden que en esta fórmula existe en síntesis todo lo que es necesario de parte de Dios y de parte del hombre para nuestra salvación. La primera parte: "Señor Jesús, Hijo de Dios", constituye el presupuesto divino de nuestra salvación; efectivamente, Jesús es salvación, trae la salvación a todos los que lo invocan: "Todo el que invoque el nombre del Señor, se salvará" (Hch 2,21). La segunda parte: "ten piedad de mí", constituye el presupuesto humano, denota la actitud fundamental del hombre frente a Dios. Se trata de la cosa más importante de parte del hombre: la fe, la tranquilidad dentro de sí y el espíritu de metanoia, es decir, de penitencia, de conversión. Es el espíritu del publicano de la parábola de Jesús. La primera parte se llama "oración de Jesús"; la segunda, "oración de compunción del corazón".
Conscientes de la necesidad de orar continuamente, los ambientes monásticos se preocupan de permanecer siempre en presencia del Señor con oraciones sencillísimas o jaculatorias (monológicas). La fórmula primitiva de esta oración parece ser el Kyrie eleison ("Señor, ten piedad"), cuya repetición constante en las liturgias orientales se remonta a los Padres del desierto. La fórmula más común es: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador" (cf. Lc 18,13 y 18,38). Se trata del grito del ciego de Jericó que implora de Jesús su curación. ¿Por qué se ha escogido esta fórmula y no otra? Los autores espirituales responden que en esta fórmula existe en síntesis todo lo que es necesario de parte de Dios y de parte del hombre para nuestra salvación. La primera parte: "Señor Jesús, Hijo de Dios", constituye el presupuesto divino de nuestra salvación; efectivamente, Jesús es salvación, trae la salvación a todos los que lo invocan: "Todo el que invoque el nombre del Señor, se salvará" (Hch 2,21). La segunda parte: "ten piedad de mí", constituye el presupuesto humano, denota la actitud fundamental del hombre frente a Dios. Se trata de la cosa más importante de parte del hombre: la fe, la tranquilidad dentro de sí y el espíritu de metanoia, es decir, de penitencia, de conversión. Es el espíritu del publicano de la parábola de Jesús. La primera parte se llama "oración de Jesús"; la segunda, "oración de compunción del corazón".
3.
Finalmente, el término "hesicasmo" va ligado a las disputas religiosas
suscitadas en Bizancio en tiempos de los Paleólogos (siglo XIV), con su
epicentro en Gregorio de Palamas y Barlaam de Calabria (sobre este
aspecto, ver Palamismo).
(Fuente)
"Si le abres...
Vamos de camino, portando una ermita pequeña, que custodia el mayor de
los secretos. Lo más pequeño puede llevar a lo más grande, porque nos
adentramos en un misterio que abre siempre más nuestras perspectivas y
supera cualquier deseo... La fidelidad a la oración pequeña... Una sola
palabra, tal vez cargada de lágrimas, esas mismas que se derramaron en
los pies del Señor... ¿Por qué no? Entrar y no quedar fuera, es lo mismo
que abrir las puertas y regocijarnos por Su Presencia en casa, donde Él
tiene sus delicias en estar en y con nosotros.
¡Oración pequeña,
cargada de silencio! En medio del desierto, en medio de la vida, en
medio de una peregrinación que no conoce confines... Una palabra puede
er La Palabra... Si el corazón está abierto ¿quedará el Señor afuera?
Vacía, pues, la casa. Y ábrela, ya que Él llama, está a la puerta y llama.
Y nada ni nadie puede apartarte de Él."
Enlázate
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